Dans på kirkegården og møte med de døde: hvordan forskjellige folk representerte livet etter døden

Psykolog Elena Foer og forfatter Maria Ramzaeva ga ut en bok "Døden i storbyen». Den første delen er en historisk digresjon om hvordan menneskers holdning til døden har endret seg gjennom århundrene, hvilke ritualer og tradisjoner som var knyttet til den. Den andre er en praktisk veiledning som hjelper deg å realisere din egen dødelighet og forberede deg på forhånd for den siste dagen.

Med tillatelse fra Alpina Publisher publiserer vi et utdrag som du vil lære om hvordan forskjellige folk så den "andre verden", hvorfor det var en ære å ha en grav inne i kirken og andre nysgjerrige detaljer.

---

Livet etter døden

Den rolige aksepten av døden i den tradisjonelle tilnærmingen er ikke bare forbundet med dens nærhet, men også med det faktum at folk med sikkerhet visste at slutten på jordelivet ikke er slutten på livet generelt. Det jordiske livet er fullt av lidelse: hardt arbeid, sykdom, kriger, hungersnød, mens i den neste verden venter velstand på deg og en belønning for et fromt liv.

Til tross for kristne dogmer, var ikke ideen om straff og påfølgende helvete med djevler som plager syndere utbredt blant den vanlige befolkningen, følger den tradisjonelle tilnærmingen til av død. For dem var den siste dommen en begivenhet som ble utsatt på ubestemt tid, og som vil skje først med Jesu Kristi annet komme. Og derfor, fra deres synspunkt, truet ingenting en person etter døden, bortsett fra muligheten for å bli en bondedød.

For slaverne og for noen andre folkeslag var overgangen til en annen verden en overgang i bokstavelig forstand: sjelen måtte fortsatt komme til den verdenen og overvinne hindringer.

Hvilke - var avhengig av troen til et bestemt folk. Ofte trengte den avdøde å svømme over en elv eller annen vannmasse, og her var det et motiv av en fergeguide - fra Charon i gammel gresk mytologi til St. østlige slaver. En annen vei til den neste verden - gå langs en tynn tråd over en klippe eller en brennende elv, og hvis syndebyrden er for stor, kan du falle.

Interessant opptreden Slavere som du trenger for å klatre inn i den neste verden langs et glatt krystallfjell, og heldig den som i løpet av livet ikke kastet den klippede negler: de vil vokse og hjelpe til med å bestige fjellet. Ellers må du gå tilbake til de levendes verden og lete etter dem.

Å forbli i vår verden på alle mulige måter hjalp sjel å trygt nå den nye verden og ikke bli sittende fast i den gamle. Så under fjerningen av den avdøde ble alle vinduer og dører åpnet for å gjøre det lettere for sjelen å fly bort. Men så snart liket ble tatt bort, ble dørene og vinduene lukket, gulvet ble vasket i huset for å "vaske bort" veien tilbake for den avdøde, og tingene knyttet til ham (oppvask, sengetøy på som han døde) ble kastet ut på gaten.

I den tradisjonelle tilnærmingen kolliderte to ideer om livet etter døden. Først er hun veldig lignende for det vanlige livet. I den hadde en person også et hjem, behov for mat og klær og sosiale bånd. Posthum eksistens var i stor grad avhengig av hvordan, i hva og med hva en person ville bli gravlagt. […]

Vakre, men ubehagelige klær og sko forhindret de slaviske døde i å nå den andre verden.

Enda verre er det hvis de ble begravet i en falleferdig og lekk: selv om den ikke smuldrer opp underveis, andre døde latter. Noen ganger, for å glede de døde i den neste verden, til kisten hans sette favorittting og penger - for fergemannen eller som en måte å stake ut graven på.

Selve "andre verden" så annerledes ut. Så, i den slaviske tradisjonen var det felles historier om den andre verden som en vakker by, kloster eller palass. Hver bygning ble bygget til ære, og folk var glade i å gjøre sine vanlige ting, uten å oppleve utmattelse og smerter, eller festet og nøt mat. Noen ganger var det et ubeskrivelig rom, fullt av lys og glede.

Men oftest i folketro, europeiske og slaviske, den andre verden representert en vakker eviggrønn hage der alle lever i fred og velstand. Det er ingen sykdommer, sorg og lidelse i det, folk nyter livet og forblir i evig lykke.

Slaverne trodde på en nær forbindelse mellom den kjente verden og etterlivet. For eksempel, i den andre verden, spiste sjeler ofte begravelsesmat. Hvordan en person vil spise etter døden ble også påvirket av hans oppførsel og velvære i et tidligere liv. Synspunktene om dette var imidlertid forskjellige.

Noen ansettat rik og mett vil være den som ga mye almisse. Andre trodde på eiendomsstratifisering i den neste verden: rik forbli rik og de fattige forbli fattige. I samsvar med den andre ideen, etter døden, falt folk inn i livets antipode: et sted uten tid, lys og lyder. De bor ikke der, men er i en tilstand nær søvn, eller i full søvn. Dette er representasjonen, for eksempel, gamle grekere og romerne. Etterlivet er et sted for natten som gir søvn, og de dødes sjeler er ikke fullverdige tenkende vesener, men skygger.

Et lignende konsept var vanlig i middelalderens Europa.

De døde sovnet inn til det annet komme, da alle, bortsett fra forferdelige syndere, måtte våkne og gå inn i Himmelriket.

Akkurat som de hedenske døde, de ikke føl tidens gang og våkner som om de nettopp hadde dødd i går. I legende om de syv ungdommene i Efesos, Herren, til skamme kjettere, som ikke tror på muligheten for oppstandelse, gjenoppliver kristne martyrer som ble immurert for 200 år siden. De våkner, som fra en drøm, og er overrasket over endringene, for ifølge dem har det ikke en gang gått en dag.

I Russland vedvarte en lignende idé om posthum eksistens så tidlig som på 1800-tallet. Noen steder, hovedsakelig i landsbyer, troddeat etter døden faller sjeler ned i en slags ødemark, der de venter på den siste dommen. Det er ingen pine, ingen glede - en slags analog av kongeriket Hades.

Som regel både tradisjonelle ideer om etter døden. Den vakre byen i den andre verden ble ofte et sted hvor sjeler hvilte etter døden og ventet på det andre komme, og de døde sov i en eviggrønn hage.

Dans på kirkegården og møte med de døde

De gamle grekerne med romerne og de gamle slaverne hadde ikke en kirkegård som sådan. de døde begravd i naturen, vekk fra tettsteder, eller rett på egen grunn.

Med fremkomsten av kristendommen flyttet begravelser til kirker. Relikviene etter helgener og martyrer ble lagt i grunnmuren til kirker, og stedet ble automatisk hellig. I Rus' fungerte prinser og deres slektninger ofte som helgener, selv om handlingsalgoritmen var noe annerledes. Selv i løpet av deres levetid la prinsene grunnmuren til kirken, i veggene som graver ble skåret til. De fylte seg gradvis opp og gjorde, i likhet med helgenrelikvier, stedet hellig.

Ideen om prinsenes supermakter steg opp selv til den hedenske slaviske troen, som om selve tilstedeværelsen av herskeren i byen beskyttet mot problemer. Med aksept Kristendommen relikviene til prinsene begynte å bli ansett som mirakuløse: under problemer ble de båret rundt i byen, de ble bedt om forbønn. Og det spiller ingen rolle hvor dårlig herskeren var i løpet av livet. I en kronikk fortellerhvordan novgorodianerne, misfornøyd med prins Vsevolod Mstislavovich, utviste ham, men etter prinsens død krevde tilbake relikviene hans, slik at de skulle helbrede byens innbyggere og utføre mirakler.

Nærhet til hellige relikvier medførte fordeler og etter døden. Feil begravelse, så vel som vanhelligelse av graven, kan føre til en forbannelse, gjøre den avdøde til en bonde eller forhindre en påfølgende oppstandelse. Helgenen utvidet sin hellighet til naboene, beskyttet dem mot mulige problemer, og folk forsøkte å bli begravet i nærheten.

Plassen inne i kirken ble ansett som den mest ærefulle, og bare de edleste mennesker hadde råd til det: fyrster og konger, de høyeste kirkerekkene.

Senere slutter adelsmenn seg til denne listen, så folk som har utmerket seg før landet, og alle som hadde råd. Til tross for høye kostnader slik begravelse, gulvene i kirkene besto utelukkende av gravsteiner, og gjorde templene om til en slags små kirkegårder. I Russland overlevde tradisjonen med å begrave inne i kirken til det 20. århundre. Til nå, hvis du tar hensyn til gulvet og veggene i mange kirker, kan du se gravsteiner. Noen ganger er de rikt dekorert, som for eksempel graven til kommandanten Kutuzov i Kazan katedral.

Folk som var mindre adelige var fornøyd med steder ved siden av kirken og videre i graden av nedgang i deres adel og økonomiske evner. Plassene ved kirkegårdsgjerdet var de minst ærede, noe som imidlertid ikke kunne sammenlignes med de fattiges graver. De som ikke kunne betale for en egen begravelse, ventet på massegraver – gigantiske groper som kunne romme tusenvis av lik. Deres brukt under massedødsfall fra sult eller sykdom, men over tid begynte denne metoden for begravelse å bli brukt i rolige tider på grunn av den begrensede plassen på kirkegården. Så, i en rapport om tilstanden til parisiske kirkegårder på XVIII århundre. er beskrevet groper som inneholder mer enn 500 lik, og Samuil Kichel på 1500-tallet. beskrevet Pskov massegraver for tusenvis av vanlige.

Men i Europa var det en annen måte å håndtere "overbefolkningen" av kirkegårder på. Da kirkegården ble fylt opp, ble bein fra gamle graver gravd ut og stablet eller paradert i ossuarier - spesielle steder eller rom, hvorav mange har overlevd til i dag. En av de mest kjente er All Saints Church i den tsjekkiske byen Sedlec.

Ekskommuniserte, fordømte eller kriminelle ble gravlagt separat eller ikke gravlagt i det hele tatt. Først og fremst gjaldt dette de henrettede, som, som vi husker, var de "dårligste" døde. hengt kunne henge i en løkke i årevis, og deler av de inndelte kroppene ble vist offentlig.

Dans på kirkegården

Moderne mennesker unngår kirkegårder, med mindre de blir til hyggelige parker. Kirkegårder inspirerer til melankoli, får deg til å tenke på døden, når alle ønsker å fjerne den fra livet. I middelalderen, med sin rolige oppfatning av de døde, var holdningen annerledes.

På grunn av nærheten til kirken og den store nok plass, ble kirkegårdene sentrum for sosialt liv.

På dem handlet, møtte venner, spilte, hadde dater. Du kunne finne alt der, fra krimskrams til alkohol og prostituerte. Det var ofte på kirkegården det ble holdt rettsmøter, og hvis det ikke var nok plass i fengslene kunne kriminelle bli sperret inne der. Det er på kirkegården i Saint-Ouen i Rouen annonsert dommen til Jeanne d'Arc.

Kirkegården hadde status som et fristed, og folk som ikke hadde noe sted å gå bosatte seg der reiste de til og med bygninger, holdt butikker. Kirken motsatte seg en slik respektløs behandling, men kunne ikke gjøre noe. I følge Væren, i 1231 Synoden i Rouen, under smerte av ekskommunikasjon, forbød dans på kirkegården. Den samme regelen måtte tilbakekalles nesten 200 år senere, i 1405: forbudt dans, spill spill og sett opp forestillinger for mimere, gjøglere og omreisende musikere.

De begikk grusomheter på kirkegårder, etter kirkens standarder og i Rus. Ja, Stoglav fordømmer tradisjonen med å hoppe og danse på kirkegården med bøffer og syng sataniske sanger på Trinity.

Til tross for forbudene og protestene fra kirken, forble kirkegårdene sentrene for det sosiale livet i lang tid. Tilbake på 1700-tallet, inntil den ble stengt, kirkegården til de uskyldige i Paris ble igjen et yndet sted for turer og møter, hvor man innimellom kunne kjøpe minst en bok, minst et trådnøste til broderi.

Møter med de døde

I det tradisjonelle synet var grensen mellom denne og hin verden ganske skjelven. Enten trodde man at på visse dager kom de døde hjem til de levende, eller på disse dagene dro de levende til kirkegården til de døde. Uansett var det nødvendig å ta vare på avdøde. Hvis sjelene så ut til å komme tilbake til hjemmet sitt, satte de bestikk til dem under måltidet. Hvis sjeler ble møtt på kirkegården, brakte de mat dit.

Og for å varme de døde ble det tent bål ved gravene eller i nærheten av huset.

Blant slaverne ble denne tradisjonen kalt "varme foreldre", "varme bestefar" eller til og med "varme bena til de døde" og eksisterte til slutten av 1800-tallet. Og tradisjonen med å mate de døde har overlevd til i dag. På minnedager bringer ortodokse søtsaker, pannekaker, brød, egg, kutya til kirkegården. Noen blir spist levende, noen blir liggende på graven for avdød.

Men hvis blant europeere, inkludert slaverne, tradisjonen med å "møte" de døde ble redusert til separate handlinger, er det fortsatt steder hvor slike møter blir sentral begivenhet. Begravelsesdager arrangeres lyst i Mexico. På De dødes dag, fra 1. til 2. november, ringer slektninger tilbake sine døde og bringer gaver til dem. Spesielle hjemmealtere eller graver, hvor det henges minner og klær fra de døde, er dekorert med blomster. Offermat er ispedd de dødes favorittmat, mens tradisjonelle bagels og Cola-burgere kan sees samtidig. Om natten tennes tusenvis av lys på gravene, bål brenner, musikk spiller.

Blant Toraji-folket i Indonesia er det møter med de døde bokstavelig. Under manene-riten tar slektninger ut sine mumifisert døde mennesker fra gravhus, luft og rens disse husene, rens de dødes kropper, bytt klær. Torajans gjør det nøye, forklarer hver handling til døde slektninger, forteller dem nyhetene, stryke deres hender og ansikter og glede seg over møtet med de døde akkurat som med levende kjære etter lang tid atskillelse.

Når døden kommer

Det er ingen endelighet i tradisjonell død. På en eller annen måte kunne folk se de døde. Men det er nysgjerrig det fysisk død, ble som regel ikke ansett som ekte.

Slaverne trodde at den avdøde føler alt til den første håndfull jord faller på ham. Men selv da var han ikke helt død, og de første 40 dagene ble det ansett som normalt om han kom tilbake. Så, i Smolensk-regionen, veien til kirkegården teppebelagte blomster til de unge døde, eller grangrener til de gamle. Jeg hadde selv muligheten til å delta i denne seremonien da min Yartsevo-bestemor døde. Akkurat som i barndommen havnet jeg ved siden av den avdøde og fikk en haug med grangrener. Bilen (ja, fremdriften står ikke stille) kjørte sakte mot kirkegården, og jeg måtte kaste grener tilbake for at min døde bestemor skulle finne tilbake til huset.

For å returnere de dødes sjeler også innen 40 dager etter døden sette vann - for å bli full, et glass vodka; honning, brød og salt - å spise.

Med "oppfinnelsen" av skjærsilden i XII århundre. katolikker begynte å antaat det i tillegg til himmel og helvete også er et tredje rom der sjelen oppholder seg en stund, og mens den er der, kan den avdødes skjebne påvirkes utenfra: ved bønner, almisser.

Selv om offisielt den ortodokse kirken gjenkjenner ikke skjærsilden og tror at innflytelse skjebnen til den avdøde du kan ikke komme nær, det er en doktrine om sjelens prøvelser - de 40 dagene sjelen vandrer og møter prøvelser, og på denne tiden det anbefales å utføre alle de samme handlingene: les bønner og gi almisser for å hjelpe sjelen til en elsket, klar til å vises før Gud. Først etter 40 dager forlater sjelen virkelig verden og personen dør så å si til slutt.

Det mest fantastiske eksempel livet etter fysisk død er representert av Toraj som allerede er nevnt ovenfor. De tror at en person vil dø bare når et dyr blir ofret. Før dette forblir den avdøde i huset, i sengen, og de behandler ham som om han var alvorlig syk, men i live. De tar vare på ham, snakker med ham og tror at han forstår og føler alt. Begravelsesritualet utføres først etter noen måneder, eller til og med år, og først da, ifølge Torajas tro, inntreffer døden.

Boken "Døden i byen" vil tillate deg å lære mer om det tabubelagte temaet og forstå hvor mye du er redd for døden. Forfatterne vil hjelpe deg med å håndtere frykt og lære deg hvordan du kan akseptere tanken på din egen dødelighet.

Kjøp en bok